Contentezza e Gratitudine

Paolo, prigioniero a Roma, esorta la comunità di Filippi ad abbandonare l'ansia mediante preghiera e supplica con rendimento di grazie (4:6). La promessa conseguente è custodiale: la pace divina guarderà cuori e pensieri. La tensione teologica è tra il turbamento umano e la sovranità della pace escatologica già operante nel presente.

Eirēnē (εἰρήνη) non è assenza di conflitto ma pienezza relazionale: riprende il šālôm ebraico come stato di integrità ontologica. Phroureō (φρουρεῖν), "fare la guardia militare", indica un presidio attivo che custodisce dall'interno.

La radice veterotestamentaria è Isaia 26:3: "Colui che è fermo in te, tu lo conservi in perfetta pace" — šālôm šālôm come dono divino condizionato alla fiducia radicata.

Ben Zoma insegna in Avot 4:1: "Chi è forte? Colui che domina il proprio impulso" — koveš et yitzro. La pace di Dio in Cristo opera precisamente dove la volontà umana cede il controllo dell'impulso ansioso, realizzando ciò che l'autodominio da solo non può compiere.

Porta ogni preoccupazione davanti a Dio in preghiera concreta, nominando ad alta voce la causa dell'ansia, prima di agire.

Come osservarlo: la tradizione tannaita di Makkot 3:16 offre la chiave operativa: Rabbi Ḥananyah ben Aqashyah insegna che il Santo, benedetto Egli sia, ha voluto conferire meriti a Israele, perciò ha moltiplicato Torah e precetti — ogni atto di osservanza diventa occasione di custodia interiore. La prassi concreta risiede nell'atteggiamento con cui si compie il precetto: non come adempimento meccanico, bensì con kavanah orientata al shalom, ossia con intenzione cosciente di ricevere la pace come effetto del rapporto con il divino. L'atto invalida il suo valore custodiale se compiuto per timore della punizione anziché per amore; il cuore custodito è quello che si dispone, attraverso la pratica deliberata e grata, ad accogliere la pace già operante come presidio — phroureō — dall'interno.

Paolo scrive da prigioniero, non da pulpito: la sua contentezza non è achievement ma frutto di formazione progressiva. La tensione teologica è cristologica — la autàrkeia non nasce dallo stoicismo ma dalla kenosi del Signore.

Autárkeia (αὐτάρκεια, "sufficienza in sé") nel mondo greco indica indipendenza filosofica. Paolo la sovverte: il termine diventa capacità ricevuta, non conquistata. Memáthemai (μεμάθηκα, "ho imparato") è perfetto indicativo — processo compiuto nel tempo.

La radice veterotestamentaria è shalom applicato alla condizione interiore: Salmo 131:2 ritrae l'anima come bimbo svezzato, quieta senza pretendere.

Ben Zoma (m. Avot 4:1) chiede "Chi è ricco? Colui che si rallegra della propria parte" (הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ). La contentezza è simcha bechelko — gioia radicata nell'assegnazione di Dio, non nell'accumulazione. Stesso campo semantico di Paolo, diversa fonte: lì Torah, qui Cristo.

Identifica oggi una circostanza che vuoi cambiare ad ogni costo; ringrazialo prima che cambi.

Come osservarlo: la tradizione tannaita che illumina più direttamente la simcha bechelko è Berakhot 9:5, che prescrive di benedire (levarekh) Dio tanto per il male quanto per il bene — "è tenuto a benedire per il male come benedice per il bene" (chayav levarekh al hara'ah keshem shehu mevarekh al hatovah). La prassi concreta consiste nel pronunciare la berakhah appropriata anche nelle circostanze avverse, senza attendere il miglioramento delle condizioni esterne: il praticante riconosce verbalmente e ritualmente la sovranità divina sull'intera gamma dell'esperienza. Questo adempimento operativo — la benedizione pronunciata a voce, in qualsiasi stato materiale — trasforma la contentezza da attitudine interiore privata in atto halakhico verificabile, strutturalmente parallelo all'autàrkeia paolina appresa attraverso il tempo e la prova.

Paolo scrive dalla prigione a una comunità che lo sostiene economicamente: il suo ringraziamento si trasforma in manifesto spirituale. La tensione teologica non è stoica (autosufficienza del saggio) ma cristologica: il segreto (to mystērion) è Cristo che fortifica. L'apostolo non trionfa nonostante le privazioni, ma attraverso di esse.

Memyēmai (μεμύημαι, "sono stato iniziato/ammaestrato") viene dal linguaggio dei misteri ellenistici, qui radicalmente desacralizzato: non iniziazione esoterica, ma disciplina ricevuta come dono. Autarkeia (αὐτάρκεια) non indica autosufficienza stoica ma contentezza radicata fuori da sé.

La radice veterotestamentaria è il Sal 131:2: l'anima svezzata, quieta nel Signore senza pretendere più del necessario — immagine di umiltà fiduciosa, non rassegnazione.

Ben Zoma in Avot 4:1 definisce il ricco come "colui che si accontenta della propria parte" (השמח בחלקו). La tradizione tannaita identifica la vera ricchezza con la disposizione interiore, non con il possesso — precisamente ciò che Paolo radicalizza in Cristo.

Pratica concreta: riconoscere ogni stato materiale come contesto di formazione spirituale, non come indicatore del favore divino.

Come osservarlo: la tradizione di Ben Zoma (Avot 4:1) fornisce il criterio operativo: "Chi è ricco? Colui che si accontenta della propria parte" (ha-sameaḥ be-ḥelqo). La prassi concreta non è passiva: il discepolo esercita la contentezza come atto deliberato di ricognizione quotidiana del proprio stato — nell'abbondanza, riconoscendo che il surplus non costituisce la propria identità; nella penuria, astenensi dal confronto con chi possiede di più. Bava Metzia 4:10 aggiunge la dimensione economica operativa: le transazioni devono rispecchiare il prezzo di mercato corrente, senza speculare sull'altrui necessità né svendere per disperazione — né l'eccesso né il difetto distorcono il rapporto onesto con i beni. L'adempimento si invalida se la contentezza è recitata esteriormente mentre si persegue l'accumulo in modo sleale.

Paolo scrive da prigione — contesto di privazione materiale, non di trionfo — e afferma una capacità paradossale fondata non su risorse proprie ma su una fonte esterna che lo sostiene. La tensione centrale è tra impotenza biografica e potenza spirituale conferita.

Ischýō (ἰσχύω, "sono capace, ho forza") non indica volontà autonoma ma capacità operativa ricevuta. Endunamoûnti (ἐνδυναμοῦντι, participio da ἐνδυναμόω) qualifica la fonte come Colui che "pone forza dentro": potenza infusa, non acquisita.

La radice sta in ḥāzaq (Is 40:29–31): YHWH nōtēn kōaḥ — "dà forza ai deboli" — identico schema teocentrico.

Avot 4:1 riporta Ben Zoma: "Aizehu gibbor? Hakovesh et yitzro" — "Chi è forte? Chi domina il proprio impulso." Il gibbor tannaita conquista sé per disciplina; Paolo capovolge: la gibbūrāh viene da fuori, infusa dal Messia. La struttura è la medesima, l'agente è rovesciato.

Ogni giorno identifica una privazione concreta e la porta come offerta, affidando l'esito a Colui che fortifica.

Come osservarlo: la tradizione individua in Berakhot 5:1 la prassi pertinente: prima di iniziare la preghiera dello Shemoneh Esreh, il fedele deve raccogliersi interiormente (kavanah), orientando il cuore con sobrietà e non con leggerezza o frivolezza. Il testo prescrive che ci si ponga davanti a Dio come chi è povero e bisognoso (ka-ani u-kheraḥaman), riconoscendo esplicitamente la propria indigenza come condizione di apertura alla ricezione. Questo gesto rituale codifica strutturalmente l'atto descritto da Paolo: non la forza propria, ma la disposizione del povero che attende il soccorso esterno. La validità della preghiera dipende dall'assenza di distrazione e dalla consapevolezza di dipendenza; la preghiera recitata con arroganza o autosufficienza non adempie l'obbligo. Il corpo si piega, il cuore si svuota: solo così la gibbūrāh diviene ricevibile.

Paolo scrive da prigioniero a una comunità tentata dal sincretismo cosmologico: angeli-mediatori, filosofia di culto, pratiche ascetiche (Col 2:8,18). In questo contesto, l'imperativo regnate la pace di Cristo non è sentimentale — è un comando di governo interiore e comunitario che esclude ogni mediazione alternativa.

Βραβευέτω (brabeuetō): "faccia da arbitro, governi come giudice di gara". Non semplice tranquillità ma εἰρήνη (eirēnē) come potere ordinante che dirime i conflitti, specie nel corpo ecclesiale.

La radice veterotestamentaria è שָׁלוֹם (shalom): pienezza relazionale e coesione comunitaria, non assenza di conflitto. Il shalom governa il patto, non l'emozione.

Avot 4:1 riporta Ben Zoma: "Chi è potente? Colui che domina il proprio impulso" — הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ. Il governare interiore precede il governare comunitario: la pace di Cristo nell'assemblea richiede prima il dominio personale, poi il riconoscimento eucaristico (εὐχάριστοι) come atto cultuale.

Pratica: nelle tensioni ecclesiali, lascia che la pace di Cristo — non il consenso umano — emetta il verdetto finale.

Come osservarlo: la tradizione attestata in Makkot 3:16 offre il paradigma operativo più pertinente: dopo la flagellazione comminata al trasgressore, il tribunale pronuncia la formula di reintegrazione — "Egli è tuo fratello" — e il reo che ha sopportato è riconciliato con la comunità (ve-shav aḥikha, cf. Dt 25:3 nell'interpretazione tannaita). Il riconoscimento (hakkarat ha-tov) non è un sentimento privato ma un atto pubblico e strutturato: si dichiara verbalmente, davanti all'assemblea, che la relazione è ripristinata. La gratitudine si adempie nell'enunciazione esplicita del bene ricevuto o del perdono accordato; tace — e quindi invalida l'adempimento — chi riceve la reintegrazione senza rispondere con il riconoscimento orale. La forma comunitaria del ringraziamento precede e costituisce quella individuale.

Paolo chiude la triade imperativa di 1Ts 5:16-18 — gioire, pregare, ringraziare — con una dichiarazione di portata cosmica: il ringraziamento in ogni circostanza non è consiglio spirituale ma volontà esplicita (θέλημα, thelēma) di Dio. La locuzione "in Cristo Gesù" radica il comando nell'evento cristologico: solo nell'unione con il Messia il credente può rendere grazie anche nella tribolazione.

Εὐχαριστεῖτε (eucharisteite): imperativo presente attivo da εὐ (bene) + χάρις (charis, grazia). Il presente indica un'azione continua, abituale — non un atto isolato ma una disposizione permanente dell'anima.

La radice veterotestamentaria è הוֹדוּ (hodu, Sal 107:1): ringraziamento come risposta al hesed divino che abbraccia ogni stagione dell'esistenza, anche l'avversità.

In Berakhot 4:4, Rabbi Eliezer ammonisce che la preghiera ripetuta meccanicamente perde il carattere di תַּחֲנוּנִים (taḥanunim, supplica sincera). Il contrario implicito è una direzione del cuore costante verso il Cielo — disposizione che trova nel ringraziamento la sua forma più concreta, in ogni condizione e non solo nel benessere.

Il credente formula al mattino un'azione di grazie esplicita per un evento concreto della settimana precedente, anche avverso.

Come osservarlo: la tradizione di Berakhot 9:5 prescrive che l'uomo sia tenuto a benedire ( לְבָרֵךְ , levarekh) per il male così come benedice per il bene — formula operativa che traduce in prassi halakhica esattamente il "in ogni cosa" paolino. Concretamente, il credente pronuncia una berakhah distinta a fronte di ogni evento avverso: lutto, perdita, notizia cattiva richiedono la formula Barukh Dayan ha-Emet ("Benedetto il Giudice della verità"), così come la buona notizia esige Barukh ha-Tov ve-ha-Metiv. L'atto è valido solo se formulato immediatamente all'accadimento, con piena consapevolezza intenzionale (kavvanah); la pronuncia meccanica o differita non adempie l'obbligo. Nessun gesto rituale aggiuntivo è richiesto: la parola benedetta, espressa in ogni circostanza, è l'atto di ringraziamento nella sua forma più essenziale.

Paolo, in Ef 5:1-14, delinea l'etica dei figli della luce contrapposta alla condotta delle tenebre. Il v.4 elenca tre vizi verbali che contaminano la comunità: aischrótēs (turpitudine), mōrología (discorso stolto), eutrapelía (doppio senso osceno). La tensione teologica è precisa: la bocca che appartiene a Cristo non può simultaneamente produrre parole che degradano la creatura.

Eutrapelía (εὐτραπελία, da eu + trepō) indicava originalmente «arguzia», ma nel NT assume il senso di facezia che piega verso l'impurità. Mōrología (μωρολογία) è letteralmente «parola da stolto», connessa al nābāl di Pr 17:7 e Sal 14:1 — l'uomo che nega la realtà di Dio nel parlare quotidiano.

La radice AT del contrasto è in Pr 15:23: «Risposta opportuna è gioia per chi la dà» — la bocca giusta produce frutto di saggezza, non di scherno.

Avot 4:1 tramanda Ben Zoma: «Chi è potente? Colui che governa il proprio istinto» — il dominio sulla lingua è forma primaria di auto-padronanza halakhica, prerequisito della lode.

Sostituire ogni forma di discorso vacuo con eucharistía (εὐχαριστία) concreta: ringraziare Dio ad alta voce nella comunità là dove prima prevaleva l'ironia corrosiva.

Come osservarlo: la tradizione tannaita fissa il ringraziamento come atto verbale strutturato, non spontaneo. Berakhot 9:5 prescrive che l'uomo sia tenuto a benedire (levarékh) per il male come benedice per il bene — la berakhah non è riservata alle circostanze favorevoli ma è obbligo costante della bocca. La forma concreta è la benedizione (birkah): pronunciata ad alta voce, in prima persona, con menzione esplicita del Nome. Ciò che invalida non è il silenzio interiore ma l'assenza della formula orale: la bocca che tace o produce parole vane (davar batél) non adempie l'obbligo. Il contrasto operativo con i vizi verbali di Ef 5:4 è dunque strutturale: la stessa bocca ha un uso halakhicamente prescritto — il rendimento di grazie — che occupa lo spazio che altrimenti la parola stolte o impura riempie.

Ebrei 13:5 chiude un'unità parenetica sulle relazioni comunitarie: dopo il rispetto per i capi e la purezza coniugale, l'autore denuncia l'aphilargyria — la non-cupidigia — come disposizione fondamentale del credente. La tensione teologica non è moralistica: l'esortazione si fonda su una promessa divina citata da Giosuè 1:5, che radica il distacco materiale nella fedeltà di Dio stesso.

Il termine chiave è aphilargyros (aphilárgyros), letteralmente «non-amante-dell'argento», composto negativo che indica non povertà ascetica ma libertà interiore dal pleonexia, la brama di avere sempre di più.

La radice veterotestamentaria richiama Giosuè 1:5 — «io sarò con te» — formula della presenza divina che fonda ogni sicurezza nell'alleanza, non nel possesso.

Avot 4:1 tramanda Ben Zoma: «Chi è ricco? Colui che è contento della sua parte» — hasaméaḥ be-ḥelqo. Questo detto tannaita illumina il contentarsi di Ebrei 13:5 come virtù positiva, non mera rinuncia: la sufficienza nasce dal riconoscere che Dio stesso è la propria eredità.

La pratica concreta è quotidiana: prima di ogni decisione finanziaria, il credente ricorda la promessa — «non ti lascerò» — e verifica se l'azione nasce da fiducia o da paura.

Come osservarlo: la tradizione tannaitica della contentezza materiale trova il suo ancoraggio operativo in Berakhot 9:5, dove la Mishnah prescrive di benedire Dio tanto per il bene quanto per il male: "È obbligato a benedire per il male come benedice per il bene" — formula che trasforma ogni circostanza in atto di riconoscimento della sovranità divina. La prassi concreta consiste nell'pronunciare la benedizione Dayan ha-emet ("Giudice del vero") davanti alle perdite e alle avversità, senza distinzione di condizione patrimoniale. L'adempimento richiede intenzionalità (kavvanah) nel momento stesso della notizia avversa: differire o omettere la benedizione invalida l'atto. Questo esercizio quotidiano — benedire ciò che si ha, anche quando è meno di ciò che si desiderava — è la forma mishnaicha dell'aphilargyria: non ascesi, ma accettazione attiva radicata nella fiducia nell'azione divina.

Paolo affronta in 1Tm 6:6 una controversia concreta: falsi maestri che strumentalizzano la eusébeia come veicolo di guadagno materiale (v. 5). La risposta apostolica non nega il valore della pietà, ma la ridefinisce: il vero profitto risiede nella congiunzione tra devozione e contentezza interiore, ribaltando la logica mercantile degli avversari.

Eusébeia (εὐσέβεια, "pietà") indica orientamento esistenziale verso Dio; autárkeia (αὐτάρκεια, "animo contento") designa la sufficienza interiore che non dipende dalle circostanze esterne.

La radice veterotestamentaria converge su Sal 37:16: «Il poco del giusto vale più della ricchezza di molti empi». Il shalom come completezza interiore precede ogni acquisizione.

Avot 4:1 tramanda Ben Zoma: «Chi è ricco? Colui che si rallegra della propria parte» — hassaméach bechelqo. Questa definizione tannaita coglie esattamente la struttura semantica dell'autárkeia paolina: la ricchezza è disposizione, non possesso.

Pratica concreta: identificare quotidianamente una privazione materiale e reinterpretarla come spazio di autárkeia, ringraziando per ciò che si ha.

Come osservarlo: la tradizione attestata in Makkot 3:16 offre il punto d'ancoraggio operativo. Rabbi Chananya ben Aqashya insegna che il Santo ha voluto arricchire Israele di merito moltiplicando i precetti — non come accumulo di obblighi ma come disciplina che orienta ogni atto quotidiano verso il riconoscimento del sufficiente. La prassi concreta coincide con l'esercizio sistematico di questa disposizione: chi compie la miswah, chiunque essa sia, nel momento dell'adempimento riconosce che l'azione stessa costituisce il guadagno. Non vi è condizione materiale richiesta, né soglia patrimoniale: l'adempimento è valido indipendentemente dallo stato economico dell'osservante. Ciò che invalida l'azione non è la povertà ma la ricerca del compenso esterno come fine dell'atto devozionale — postura che svuota il gesto della sua sostanza interiore e lo riconduce alla logica mercantile che la tradizione rifiuta.

Paolo chiude il suo attacco alla pleonexia (pleonexía, "avidità, desiderio di avere di più") — vizio che sgretola la comunità timotea — con un'assioma cosmologico: l'entrata e l'uscita dall'esistenza avvengono a mani vuote. Il versetto è antidoto teologico alla falsa pietà che calcola la devozione in termini di guadagno (1Tim 6:5–6).

Eisḗlthomen ("siamo entrati/portato dentro") e exenegkein ("portar fuori") formano un'inclusione che racchiude l'intera vita umana tra due soglie di nudità.

Giobbe 1:21 — nudo uscii dal ventre di mia madre e nudo vi ritornerò — radica questo pensiero nell'AT: la creatura non possiede nulla in senso assoluto, ma custodisce in affidamento.

Ben Zoma in Avot 4:1 definisce il ricco come hassaméach bechelqo, "colui che si rallegra nella propria parte" — figura del contento non per quanto accumula, ma per quanto gli è assegnato. L'insegnamento tannaita illumina il autoarkeia paolino: sufficienza non come rinuncia ascetica, ma come gratitudine strutturale.

Pratica concreta: rivedere ogni mese una spesa non necessaria e destinarla a chi è nel bisogno, riconoscendo di essere amministratori, non proprietari.

Come osservarlo: la tradizione tannaita che meglio illumina questa disposizione interiore è quella di Makkot 3:16, dove Rabbi Chanania ben Aqashia insegna che il Santo ha voluto conferire merito a Israele moltiplicando i precetti — non per accumulo di meriti materiali, ma perché ogni atto di adempimento è già la ricompensa in sé. La prassi concreta che ne deriva è il distacco attivo dall'attaccamento ai beni: l'uomo che entra nel mondo senza possedere nulla deve condursi come colui che amministra in deposito fiduciario (piqqadon), restituendo senza resistenza ciò che gli fu affidato. L'adempimento non richiede gesti rituali speciali, ma l'orientamento stabile della volontà: non accumulare oltre il necessario, non calcolare la propria devozione in termini di guadagno, riconoscere in ogni perdita non una sottrazione ma una restituzione al legittimo proprietario.

Paolo, scrivendo a Timoteo contro falsi insegnanti che vedevano nella pietà un mezzo di guadagno (1Tim 6:5-6), enuncia una soglia minima di autarkeia: la sufficienza non come ideale stoico ma come postura del discepolo davanti alla provvidenza. Il pericolo non è la povertà, ma il desiderio di arricchirsi (v.9) che affonda nella rovina.

Arkeomai (ἀρκέομαι, "essere contento, bastare a sé") indica uno stato attivo di acquiescenza alla porzione ricevuta, non passività rassegnata. Diatrophē (διατροφή, "sostentamento") copre l'alimentazione essenziale; skepasma (σκέπασμα, "copertura") abbraccia vestiario e riparo.

La radice veterotestamentaria è il sar (שָׂרַד), il "sopravvivere con il necessario" di Genesi 28:20, dove Giacobbe chiede a Dio solo pane e veste, archetipo di preghiera sobria.

Avot 4:1 — Ben Zoma dichiara "Eizeh'u ashir? Ha-sameach be-chelko" — "Chi è ricco? Chi si rallegra della propria parte." Questo schema tannaita illumina Paolo: la contentezza non è assenza di beni, ma radicamento nell'identità oltre il possesso.

Identifica un'area di spesa superflua questa settimana ed eliminala consapevolmente, come atto deliberato di autarkeia praticata.

Come osservarlo: la tradizione di Avot 4:1 (Ben Zoma) fornisce il criterio operativo: la ricchezza non si misura in beni accumulati ma nell'acquiescenza attiva alla propria porzione — ha-sameach be-chelko. La prassi concreta attestata nei circoli tannaiti prevede che il discepolo, nel momento in cui dispone di cibo sufficiente per il giorno e di un indumento che copre il corpo, dichiari internamente o verbalmente la propria soddisfazione senza cercare incremento. Bava Metzia 4:10 specifica che il commerciante non deve trattenere o nascondere beni per speculare sul prezzo quando la comunità ne ha bisogno: l'adempimento si invalida se si accumula oltre il necessario immediato. L'azione che adempie è il riconoscimento esplicito della sufficienza presente; ciò che invalida è il desiderio operativo di eccedere la porzione ricevuta.

Paolo chiude la sezione sulla colletta per Gerusalemme (2Cor 8–9) con un'esclamazione liturgica. Dopo aver argomentato che la generosità dei Corinzi produce eucharistia (azione di grazie) verso Dio, esplode in dossologia: il vero donatore è Dio stesso, e il suo dono trascende ogni catalogazione umana.

Il termine greco ἀνεκδιήγητος (anekdiēgētos) — «ineffabile, indescrivibile» — è hapax nel NT. Composto privativo: ciò che non può essere esposto, narrato, circoscritto da parole. Δωρεά (dōrea) indica dono gratuito, non contraccambiabile.

La radice è in Salmo 68:20 LXX: «Benedetto il Signore giorno per giorno, il Dio che ci carica di benefici». Il dono di Dio precede ogni risposta umana.

m.Berakhot 5:1 richiede che ci si ponga davanti a Dio mitoḵ kovedh rosh — con gravità interiore, riconoscendo la distanza tra il donatore e il ricevente. Ben Zoma (Avot 4:1) insegna che il vero ricco è chi sa riconoscere ciò che possiede come dono già ricevuto (ha-sameaḥ bechelqo). Il ringraziamento autentico nasce da questa consapevolezza strutturale.

Ringrazia concretamente per un dono ricevuto in questa settimana, nominandolo ad alta voce nella preghiera quotidiana.

Come osservarlo: la tradizione tannaita individua in m.Berakhot 9:5 la prassi operativa del ringraziamento per ciò che supera la comprensione umana: l'uomo è tenuto a benedire (levarekh) per il bene ricevuto così come benedice per il male, poiché entrambi provengono dalla stessa fonte divina. Concretamente, la berakhah va pronunciata con piena intenzione (kavvanah) e voce articolata, non solo mentalmente. La condizione di validità è che il beneficio sia riconosciuto come proveniente direttamente da Dio, senza mediazione umana rivendicabile — esattamente il caso del dono «non narrabile» di 2Cor 9:15. Omettere la benedizione quando si riceve un bene straordinario costituisce una mancanza cultuale censurabile.