Koinonia: significato del termine nel Nuovo Testamento

Koinonia (κοινωνία) deriva dall'aggettivo koinós (κοινός), «comune», l'opposto di ìdios, «proprio, privato». Da koinós nasce il verbo koinonéo, «avere in comune, partecipare, condividere», e il sostantivo koinonia. Il campo semantico ha tre sfumature che convivono: comunione (essere in relazione con), partecipazione (avere parte a qualcosa) e condivisione (mettere in comune ciò che si ha).

Il punto da non perdere è che koinonia non descrive anzitutto un sentimento, ma una realtà condivisa: due o più soggetti hanno parte a una medesima cosa. Per questo lo stesso termine può indicare la vita comune di una comunità, la partecipazione a una realtà sacra e una raccolta di denaro. Tradurre koinonia solo con «comunione» in senso affettivo ne dimezza il senso: la parola dice avere-in-comune, una condivisione che coinvolge persone, beni e — soprattutto — la stessa realtà di Cristo.

Il primo ritratto è in Atti 2,42: i credenti «erano perseveranti nell'insegnamento degli apostoli, nella koinonia, nello spezzare il pane e nelle preghiere». Qui koinonia è una delle colonne della vita della prima comunità, accanto alla dottrina, all'eucaristia e alla preghiera — e si traduce subito in condivisione dei beni (At 2,44-45).

Il testo più denso è 1 Corinzi 10,16: «Il calice della benedizione... non è forse koinonia del sangue di Cristo? Il pane che spezziamo non è forse koinonia del corpo di Cristo?». Qui koinonia è partecipazione reale all'unico Cristo, che fa dei molti un solo corpo (1 Cor 10,17). Paolo usa poi il termine in chiave concreta in 2 Corinzi 8-9, dove la colletta per i poveri di Gerusalemme è chiamata koinonia: la comunione diventa condivisione materiale. E 1 Giovanni 1,3 alza lo sguardo: «la nostra koinonia è con il Padre e con il Figlio suo».

Fuori dal Nuovo Testamento, koinonia era un termine ordinario del greco: indicava la società d'affari, il vincolo coniugale, l'associazione tra cittadini. Designava un legame in cui qualcosa è realmente messo in comune — beni, vita, sorte. La novità cristiana non è il vocabolo, ma ciò a cui si applica: la condivisione di Cristo stesso.

La prima comunità lo traduce in prassi concreta. Accanto all'eucaristia fiorirono le agapi, i pasti comuni dei credenti, dove la condivisione del cibo manifestava la condivisione della fede (cfr. At 2,46). Paolo, raccogliendo la colletta per Gerusalemme, mostra che la koinonia attraversa anche le distanze: le comunità greche partecipano alla povertà dei fratelli giudei. Sullo sfondo c'è l'ideale ebraico della tzedakà, la giustizia che si fa carità concreta verso il bisognoso: la comunione non è mai solo interiore, ma si verifica in ciò che si condivide.

Per la tradizione ortodossa la koinonia è il cuore dell'esperienza ecclesiale: la Chiesa è anzitutto comunione, e l'eucaristia è il luogo dove questa comunione si realizza. Ricevendo il corpo e il sangue di Cristo (1 Cor 10,16), i molti diventano «un solo corpo» (1 Cor 10,17): la koinonia con Cristo fonda la koinonia tra i credenti. Non è prima associazione di persone e poi rapporto con Dio, ma l'inverso — la partecipazione comune all'unico Signore genera il legame fraterno.

Questa visione conserva la radice ebraica del «mettere in comune». Come Israele si costituisce popolo attorno a una stessa alleanza e a una stessa mensa pasquale, così la comunità cristiana si fa corpo attorno all'unica eucaristia. La koinonia tiene insieme i tre piani che il greco già conteneva: comunione con Dio, partecipazione sacramentale, condivisione dei beni con il fratello. Separarli — tenere la «comunione spirituale» senza la condivisione concreta — significa, per questa tradizione, perdere la parola stessa.

La perdita più comune è ridurre koinonia a sentimento: «comunione» come calore di gruppo, simpatia, senso di appartenenza emotiva. È una riduzione comprensibile, perché l'italiano «comunione» evoca facilmente l'affetto; ma dimezza la parola. Koinonia dice avere parte a una stessa realtà — Cristo, anzitutto — e da lì discende la condivisione concreta di beni e di vita.

Ciò che si perde, in quella scorciatoia, è il nesso tra mensa e tavola, tra eucaristia e colletta. Non a caso Paolo chiama koinonia tanto la partecipazione al corpo di Cristo (1 Cor 10,16) quanto la raccolta per i poveri (2 Cor 8-9): è la stessa parola perché è la stessa realtà declinata. Recuperare il significato pieno — comunione, partecipazione, condivisione insieme — non irrigidisce la fraternità: le restituisce solidità. La koinonia autentica si misura su ciò che si condivide, non sull'emozione che si prova.