Torah e Talmud: che differenza c'è

I due nomi già raccontano la loro relazione. Torah deriva dalla radice y-r-h, «gettare, indicare la direzione» (come si indica una rotta): significa perciò «insegnamento, indicazione», non «legge» in senso giuridico. Talmud viene da l-m-d, «imparare, studiare»: è lo studio, l'apprendimento.

Lo slittamento più gravido è di traduzione: la Settanta rese Torah con il greco nómos, «legge», e di lì il latino lex e l'italiano «Legge». È una resa antica ma fuorviante: ha trasformato un'indicazione (la direzione che il Padre dà ai figli) in un codice. Una indica il cammino, l'altro lo studia: la Torah è ciò che orienta, il Talmud è la conversazione viva attorno ad essa. Tenere distinte le due cose — e ricordare che «Torah» non è «Legge» — è il primo passo per non fraintendere l'ebraismo.

La tradizione ebraica parla di due Torah: la Torah she-bi-khtav (scritta) e la Torah she-be'al pe (orale). La prima è il testo del Pentateuco; la seconda è la sua interpretazione e applicazione, trasmessa oralmente di maestro in discepolo.

Il Talmud è la Torah orale messa per iscritto. Si compone di due strati: la Mishnah — la raccolta delle norme codificata attorno al 200 d.C. — e la Gemara — l'ampia discussione rabbinica che la commenta (completata, nelle due versioni babilonese ed erosolimitana, fra IV e VI sec.). Mishnah + Gemara = Talmud. Non una «seconda Scrittura» che fa concorrenza alla Bibbia, dunque, ma il verbale di un dibattito plurisecolare su come vivere la Torah scritta.

La Torah orale non è un'aggiunta tarda: è il modo in cui Israele ha sempre applicato il testo a situazioni nuove. I suoi maestri sono i tannaim (i dottori della Mishnah, I-II sec. d.C. — contemporanei e immediatamente successivi a Gesù) e poi gli amoraim (i maestri della Gemara). I farisei, in questo quadro, sono i trasmettitori della Torah orale: non gli «ipocriti» della vulgata, ma il movimento che, dopo la distruzione del Tempio (70 d.C.), salva l'ebraismo trasformandolo da culto sacrificale a religione dello studio e della pratica.

È qui che Torah e Talmud si saldano storicamente: caduto il Tempio, il bet ha-midrash (la casa di studio) prende il posto del santuario, e il Talmud diventa la grande opera di custodia della tradizione. Conoscere questo contesto evita due errori opposti: confondere il Talmud con la Bibbia, e liquidarlo come deviazione legalistica.

Il Nuovo Testamento non sta fuori da questo mondo: vi è immerso. Quando Gesù dice «Avete inteso che fu detto… ma io vi dico» (Mt 5), non abolisce la Torah — dichiara anzi di non essere venuto ad abolirla (Mt 5,17) — ma discute halakhicamente, alla maniera dei maestri della Torah orale, sul senso autentico del comando. Le sue dispute con i farisei sono dibattiti interni alla tradizione, non un suo rifiuto.

Utile qui la parola halakhah (da halakh, «camminare»): la Torah non è un codice da archiviare ma una via da percorrere. La tradizione cristiana, che riceve la Torah come «Legge», ha spesso dimenticato questa concretezza di cammino. Recuperarla riallinea il Vangelo al suo terreno: Gesù maestro che insegna la direzione (torah), non legislatore che impone un codice.

Su Torah e Talmud pesano due fraintendimenti diffusi, ed entrambi nascono da una perdita.

Il primo: Torah = «Legge». La resa greca nómos ha generato la caricatura del «legalismo ebraico» contrapposto alla «grazia cristiana» — come se l'ebraismo fosse osservanza arida e il cristianesimo libertà dal codice. Ma Torah significa insegnamento, indicazione: il dono di una direzione, non l'imposizione di un cavillo. Letta così, l'opposizione Legge/Grazia si scioglie in gran parte.

Il secondo: il Talmud come libro oscuro o rivale, oggetto storicamente di sospetto e perfino di roghi. In realtà è il verbale di una conversazione: la trasmissione e il dibattito su come vivere la Torah, non una scrittura che le fa concorrenza. Recuperare i due sensi — Torah che orienta, Talmud che discute — non è erudizione: è ciò che permette di leggere Gesù dentro il suo mondo, come maestro che indica la via, e di rispettare l'ebraismo per ciò che è, evitando la caricatura.